Öko-Spiritualität: Die Verbindung zur Natur pflegen

Eco-Spirituality: Nurturing the Bond with Nature

Öko-Spiritualität: Die Verbindung zur Natur pflegen

Der Mensch hat eine angeborene Verbindung zur Natur , die bis zum Ursprung unserer Spezies zurückreicht. Die meiste Zeit unserer Existenz lebten wir in engem Kontakt mit der Natur um uns herum – wir waren von ihr abhängig, wenn es um Nahrung, Wasser, Obdach und sogar unsere spirituelle Erfüllung ging. In der modernen Welt mit zunehmender Urbanisierung und Technologie haben viele von uns jedoch den Bezug zur Natur verloren.

Die Wiederherstellung und Pflege unserer Verbindung mit der Natur kommt nicht nur dem Planeten zugute, sondern auch unserer geistigen, emotionalen und sogar spirituellen Gesundheit.

Die Natur zu lieben und in ihr Wohlergehen zu investieren, ist eine wirkungsvolle Form der Selbstfürsorge.

Die spirituellen Folgen des Umweltzerfalls

Die Umweltkrise, mit der wir derzeit konfrontiert sind – Klimawandel, Umweltverschmutzung, Artensterben – hat tiefgreifende spirituelle Auswirkungen. Viele philosophische und religiöse Traditionen betonen die Verantwortung der Menschheit als Verwalter der natürlichen Welt. Den Kontakt zur Natur zu verlieren bedeutet, den Kontakt zu einem tieferen Sinn und der Quelle des Lebens selbst zu verlieren. Mehrere Denker haben die Parallelen zwischen der Misshandlung der Umwelt und spiritueller Verarmung untersucht:

Thomas Berry, ein katholischer Priester und selbsternannter „Geologe“, betonte, dass die Wurzel des Umweltzerfalls darin liegt, dass die menschliche Seele sich von der natürlichen Welt distanziert und entfremdet [1] . In der jüdisch-christlichen Tradition ist die Ansicht verankert, dass die Natur etwas ist, das beherrscht und kontrolliert werden muss, anstatt verehrt und bewahrt zu werden. Diese pathologische Beziehung ist die Wurzel der ökologischen Katastrophe, mit der wir heute weltweit konfrontiert sind. Eine spirituelle Wiederverbindung mit der Natur kann helfen, sowohl den Planeten als auch die Psyche der Menschheit zu heilen.

Die buddhistische Autorin Joanna Macy hat das Konzept der „Großen Wende“ entwickelt, das den Bewusstseinswandel beschreibt, der für den Übergang zu einer lebenserhaltenden Gesellschaft erforderlich ist [2] . Der Übergang von industriellem Wachstum um jeden Preis zu ökologischer Nachhaltigkeit erfordert eine spirituelle Revolution ebenso wie eine technologische oder wirtschaftliche. Die Natur als heilig und mit der Menschheit verbunden zu betrachten, kann den Grad an Aktivismus und politischen Veränderungen inspirieren, die erforderlich sind.

Papst Franziskus ruft in seiner bahnbrechenden Enzyklika Laudato Si' nachdrücklich dazu auf, „ den Schrei der Erde und den Schrei der Armen zu hören“ [3] . Ungezügelter Konsum und Entwicklung schaden marginalisierten Gemeinschaften und zerstören Ökosysteme, was zu Verstößen gegen soziale Gerechtigkeit und generationenübergreifende Ethik führt. Der heilige Franz von Assisi wird als Beispiel spiritueller Tiefenökologie hochgehalten – er betrachtet alle Lebewesen als Teil der Schöpfung Gottes und als Mitgefühl würdigend.

Öko-Spiritualität und Einheit mit der Natur:

Im Kern geht eine ökologische Spiritualität davon aus, dass alles Leben auf der Erde miteinander verbunden und voneinander abhängig ist. Sie beinhaltet den Übergang von einer Denkweise der Dominanz und Trennung hin zu Ehrfurcht, Liebe und einem Gefühl der „Zugehörigkeit“ zum Netz des Lebens. Ein intuitives Bewusstsein tiefer Einheit mit Pflanzen, Tieren und Ökosystemen übersteigt den engen Anthropozentrismus.

Dieser Wandel wird von mehreren sich überschneidenden Weltanschauungen und Bewegungen vorangetrieben:

  • Tiefenökologie - 1972 vom Philosophen Arne Naess geprägt. Sie besagt, dass alle Organismen auf der Erde einen intrinsischen Wert haben und dass Menschen kein Recht haben, die Artenvielfalt oder die natürliche Komplexität aus oberflächlichen, utilitaristischen Motiven zu reduzieren. Um Wohlergehen für alles Leben zu erreichen, ist eine radikale Transformation des Bewusstseins und der Gesellschaft erforderlich [4] .
  • Spirituelle Ökologie - Diese mit Persönlichkeiten wie Thomas Berry und Joanna Macy verbundene Disziplin untersucht die spirituellen Wurzeln des Umweltzerfalls in der Moderne und fordert dazu auf, unsere Verbindung mit der Erde neu zu überdenken. Sie verbindet Ökologie mit religiösen Erkenntnissen verschiedener Glaubensrichtungen [5] .
  • Naturreligion oder erdgebundene Spiritualität – Dazu gehören neuheidnische Wiederbelebungen alter Praktiken, die auf keltischen, indianischen und Göttinnenspiritualitäten basieren. Sie sind als Reaktion auf die Enttäuschung über die Mainstreamreligionen entstanden und nutzen Rituale und veränderte Zustände in der Natur, um ihrer innewohnenden Göttlichkeit näher zu kommen [6][7] .
  • Ökofeminismus - verbindet Umweltschutz mit einer Kritik an der Beherrschung und Ausbeutung von Frauen und der Natur durch patriarchalische Systeme. Heilung muss durch die Wiederentdeckung der Qualitäten von Fürsorge, Pflege und Symbiose erfolgen, die weiblichen und ökologischen Prinzipien gemeinsam sind [8] .

Praktiken zur Bindung an die Natur

Über ideologische Veränderungen hinaus gibt es viele Methoden und Aktivitäten, um unsere Verbindung mit der natürlichen Welt praktisch zu vertiefen [9] :

  • Zeit in der Wildnis – Die Suche nach Einsamkeit inmitten unberührter Wälder, Berge und Flüsse weckt Ehrfurcht vor der Schöpfung jenseits menschlicher Einflussnahme. Wildnis weckt Demut und Integration in das Ganze. Visionssuchen und Pilgerreisen verbinden körperliche Herausforderung mit spiritueller Öffnung.
  • Gartenarbeit / Landwirtschaft - Wenn wir den Boden pflegen und die Gaben der Natur ernten, sind wir aufs Engste mit den regenerativen Zyklen des Lebens verbunden. Ob auf dem Bauernhof oder auf der Fensterbank in der Stadt: Wenn wir Pflanzen pflegen, verbinden wir uns mit der Erde, während wir ihre Gaben empfangen.
  • Baumweisheit - Alte Kulturen weltweit kommunizierten mit majestätischen Bäumen, die Jahrtausende lang leben und die Rhythmen der Erde absorbieren können. Das Sitzen neben einem Holunderbaum öffnet auch heute noch innere Weisheit und Einblicke in frühere Leben. Bäume lehren Präsenz im Nichtstun.
  • Begegnungen mit Tieren – Von der Pflege von Haustieren bis hin zur Kommunikation mit Wildtieren erinnert uns der Kontakt mit Tieren daran, dass wir diesen Planeten als verkörperte Seelen gemeinsam bewohnen. Selbst das Beobachten von Eichhörnchen in der Stadt spiegelt unseren ruhelosen Geist wider, bis wir unsere gemeinsame Empfindungsfähigkeit mit unseren pelzigen Cousins ​​erkennen.
  • Öko-Ritual - Zeremonien, die mit den natürlichen Zyklen der Jahreszeiten, des Mondes und der Sonne harmonisieren, bringen uns in Einklang mit tieferen kosmischen Mustern. Alte Feste wie Beltane oder moderne Rituale rund um Sonnenwenden nutzen Altäre, Tanz, Musik und das Setzen von Absichten innerhalb des Mandalas der Natur.
  • Nachhaltiges Leben – Die Ausrichtung des täglichen Lebensstils auf die Ökologie – von der Ernährung bis zum Transport – ist eine konkrete spirituelle Praxis, die zum Ausdruck bringt, der Erde keinen Schaden zuzufügen. Selbst grundlegende Handlungen wie Recycling verändern die Konsumgewohnheiten, die sich an der Artenvielfalt und der Minimierung von Abfällen orientieren.
  • Naturbasierte Kunst – Die Lenkung der Kreativität von und hin zur subtilen Essenz der Natur – in Musik, Poesie, Malerei, Bildhauerei und anderen Medien – ermöglicht es Künstler und Publikum gleichermaßen, einen ehrfürchtigen Raum jenseits des Egos zu betreten. Kunst kann die Geheimnisse zum Ausdruck bringen, die Sprache nicht fassen kann.

Zeit in der Natur zu verbringen ist ein ganzheitlicher Ansatz zur Verbesserung der Lebensqualität. Es nährt den Körper, beruhigt den Geist, erhebt die Seele und stärkt unsere Verbindung mit der natürlichen Welt.

Herausforderungen bei der Ausübung von Öko-Spiritualität

Trotz der tiefgründigen Logik, die der ökologischen Spiritualität zugrunde liegt, bringt ihre konsequente Ausübung Hindernisse mit sich, die wir anerkennen müssen [10] :

  • Technologisches Eintauchen – Übermäßiges Aussetzen gegenüber Bildschirmen, Medien, künstlichen Geräten und verarbeiteten Lebensmitteln lässt uns die sensorische Abstimmung auf die Rhythmen des Morgenlichts, der Jahreszeiten, der Tierwelt und unseres Heimatorts auf der Erde verlieren, neben dem wir uns entwickelt haben. Sich von Geräten zu lösen und direkt in die Natur zu gehen, ist heute wirklich gegenkulturell.
  • Urbanisierung und Wohnen in Innenräumen – Über 50 % der Menschheit leben in Städten, die für ihr Leben auf Elektrizität, Sanitäranlagen und Technologie angewiesen sind. Um praktisch mit der Wildnis oder ehemaligen Weidefarmen in Kontakt zu treten, bedarf es Absicht und Muße. Stadtparks sind zwar zugänglich, bringen uns aber nicht ausreichend mit der Ökologie in Kontakt.
  • Entzauberung der Natur – Die Dominanz der wissenschaftlichen Weltanschauung entmystifiziert die Natur und lehrt uns, sie als unbewusste Materie wahrzunehmen, die sich willkürlich über Äonen entwickelt hat, statt als Mutter Erde, die mit spirituellem Zweck und Wirkkraft beseelt ist. Es ist anspruchsvoll, unsere Ontologie wieder zu verzaubern, um die Existenz selbst als heilig zu betrachten.
  • Individualistische Kultur – Die Moderne bevorzugt das individuelle Ego, die Rechte und den eigennützigen Fortschritt gegenüber der Gemeinschaft als Lebewesen durch Empathie, Symbiose und die Pflege kollektiver Bindungen mit anderen Arten. Eine Kultur des Hyperindividualismus bietet kaum stillschweigende Anreize, in ökologische Maßnahmen zu investieren.
  • Verbraucherwerte - Die Natur wird im Mainstream-Diskurs meist aus konsumistischer Sicht als „Ressource“ für menschliches Vergnügen betrachtet und nicht als Wesen mit intrinsischem Wert und Recht, für ihren eigenen Zweck zu existieren. Den Anthropozentrismus zu erschüttern bedeutet, sich mit Industrien auseinanderzusetzen, die von der Ausbeutung von Tieren oder der Zerstörung von Lebensräumen profitieren.

Integration der Öko-Spiritualität in die Gesellschaft

Trotz aller Herausforderungen ist es von entscheidender Bedeutung, das Bewusstsein für die Umwelt in der Öffentlichkeit und in den Institutionen zu stärken. Einige Vorschläge sind [11] :

  • Reform der Politik und gesetzliche Rechte – Die Ausweitung gesetzlicher Rechte und des Schutzes natürlicher Ressourcen, bedrohter Arten und traditioneller Gemeinschaftsflächen bewahrt die Artenvielfalt und kulturelle Weisheit, die mit der Ökologie verknüpft ist. Richtlinien zur Begrenzung industrieller Kohlenstoff-/Toxine, vorgeschriebene Öko-Bildung, Förderung erneuerbarer Energien und Mikronetze ermöglichen einen systemischen Wandel.
  • Grüne Mainstream-Kultur – Öffentliche Grünflächen, Zentren zum Schutz der Tierwelt, auf Nachhaltigkeit ausgerichtete Medien, erneuerbare Materialien für die Wohn-/Verkehrsinfrastruktur und die Förderung naturbasierter Erholung schaffen mehr Möglichkeiten, die Gesellschaft als Ganzes für ökologische Werte zu sensibilisieren, die über schriftliche Gesetze oder Online-Debatten hinausgehen.
  • Interreligiöse Umweltaktionen – Mit globalen spirituellen Bewegungen, die Glaubensrichtungen repräsentieren, denen Milliarden von Menschen folgen, können Religionen das Massenbewusstsein stark beeinflussen. Interreligiöse Koalitionen für Klimaaktivismus wie GreenFaith, Interfaith Power & Light, multireligiöse Jugendbewegungen und indigene spirituelle Älteste führen die Bewegung für ökosoziale Werte an.
  • Renaturierung alter Traditionen – Durch die Wiederbelebung neu gestalteter Rituale der Ureinwohner und Zeremonien zu Ehren der Erde unserer Vorfahren – Kelten, Aborigines, Indianer, Druiden, Göttinnenverehrung – wird es modernen Menschen ermöglicht, eine unmittelbare Verbindung zur Empfindungskraft der Flüsse, Wälder, Berge und der vielfältigen Lebensformen aufzubauen, die diese Orte seit der Antike ihre Heimat nennen.
  • Reform des allgemeinen Bildungssystems – Eine Neugestaltung der Schulpädagogik, die ökologische Künste, praktische Nachhaltigkeitspraktiken wie Schulgärten und Exkursionen in die Wildnis und auf Bauernhöfe einschließt, vermittelt jungen Menschen eine lebenslange Verbundenheit mit der Natur, die den urbanisierten Generationen vor ihnen fehlte. Die Gestaltung von Lehrplänen rund um Ökologie und Prinzipien der Verantwortung fördert junge Menschen, die die nächste Welle des Aktivismus anführen können.

Die Verbindung mit der Natur ist eine kraftvolle und transformierende Praxis, die zu einem glücklicheren und nachhaltigeren Leben führen kann.

Fazit: Das Erwachen des planetaren Bewusstseins

Die vielfältigen Gefahren von Klimainstabilität, Massenaussterben und Umweltungerechtigkeit sind nicht länger diskutabel, erfordern aber eine Verschiebung hin zu einer ökozentrischen Sensibilität und Praxis. Indigene, östliche, neuheidnische und postchristliche Stimmen vertreten die Ansicht, dass ökologische Spiritualität der Menschheit Hoffnung bietet, Ehrfurcht und Verbundenheit mit der Natur wiederzuentdecken – sowohl um die destruktiven Muster zu beenden, die das Leben auf unserem Planeten bedrohen, als auch um unser inneres Telos zu erreichen, das uns auffordert, den Anthropozentrismus zu überwinden.

Einfache, sinneröffnende Praktiken in der Landwirtschaft, beim Sammeln von Nahrung, bei Ritualen, im Kunsthandwerk, bei Exerzitien und im Aktivismus bringen mehr Bürger zu einem Erwachen, das die Grundsätze der Tiefenökologie oder spirituellen Ökologie widerspiegelt – wo die Menschheit eine Rolle als Hüterin des Planeten übernimmt. Nur Seelenkraft, die empirische Fakten, kulturelle Kreativität und spirituelle Empathie mit dem Netz des Lebens verbindet, kann die Große Wende herbeiführen, die sich derzeit in lokalen und globalen Gemeinschaften vollzieht.

Die Revolution im menschlichen Bewusstsein , Technologie und Wirtschaft mit der Ökologie in Einklang zu bringen, ist keine schnelle Lösung, sondern ein langer Weg, der die kollektive Weisheit unserer Spezies erfordert. Doch während Böden, Ozeane und Wälder als sensible Superorganismen täglich ihren Schmerz mitteilen, scheint die Erde die Menschheit dazu zu drängen, diesen weniger befahrenen Weg zu gehen.

Diesem Ruf, den Garten zu pflegen, zu folgen, ist keine bloße Äußerlichkeit zur Rettung der Umwelt, sondern ein mystisches Abenteuer, das verspricht, Sinn, Einheit und evolutionäre Ziele zu entfesseln, von denen man einst glaubte, sie seien aus unserem postmodernen Leben verbannt.

Wenn Teile der Gesellschaft aufwachen und mit den Bergen atmen, mit den Flüssen als lebendigem Wasser kommunizieren und mit der Tierwelt als Partnern in diesem kaum erforschten Bereich des Kosmos einen Bund schließen, legen sie den Grundstein für die Generationen, um Kultur auf planetarischer Ebene völlig neu zu definieren. Wir sind bewusste Wesen, die dazu aufgerufen sind, auf die Erde zu hören – nicht nur mit Argumenten, Statistiken oder politischen Maßnahmen, die innerhalb anthropogener Rahmenbedingungen agitieren , sondern mit heilender Empathie, die über die Artengrenzen hinausgeht und anerkennt, dass wir in der Einen Liebe schwimmen.

Verweise:

[1] KIMURA, Takeshi. „Die Kosmologie des Friedens und Pater Thomas Berrys „Großes Werk“. The Japanese Journal of American Studies 20 (2009): 175-192.

[2] Power, Clare. Übergang: eine Kraft in der Großen Wende? Diss. University of Western Sydney (Australien), 2015.

[3] Van Tine, Robin. „Reflexionen, Analyse und Bedeutung der Enzyklika „Laudato si“ von Papst Franziskus für die Humanökologie: Über die Sorge für unser gemeinsames Zuhause.“ Human Ecology Review 23.1 (2017): 141-177.

[4] Drengson, Alan. „Ein ökophilosophischer Ansatz, die Tiefenökologie-Bewegung und verschiedene Ökosophien.“ The Trumpeter 14.3 (1997).

[5] thomasberry. „Thomas Berry, Träumer der Erde: Die spirituelle Ökologie des Vaters des Umweltschutzes.“ Thomas Berry, Thomas Berry, 28. November 2020, thomasberry.org/thomas-berry-dreamer-of-the-earth-the-spiritual-ecology-of-the-father-of-enviro nmentalism/.

[6] Taylor, Bron. „Erde und naturbasierte Spiritualität (Teil I): Von der Tiefenökologie zum radikalen Umweltschutz.“ Religion 31.2 (2001): 175-193.

[7] Taylor, Bron. „Erde und naturbasierte Spiritualität (Teil II): Von der Erde zuerst! und Bioregionalismus zum wissenschaftlichen Heidentum und dem New Age.“ Religion 31.3 (2001): 225-245.

[8] Gaard, Greta, Hrsg. Ökofeminismus. Band 21. Temple University Press, 1993.

[9] Barrable, Alexia et al. „Stärkung der Naturverbundenheit und positiver Affekte bei Kindern durch bewusste Auseinandersetzung mit natürlichen Umgebungen.“ International Journal of Environmental Research and Public Health, Bd. 18,9 4785. 30. April 2021, doi:10.3390/ijerph18094785

[10] Robina-Ramírez, Rafael et al. „Die Herausforderung, religiöse Schulen durch die Verbesserung der Umweltkompetenzen der Lehrer umweltfreundlicher zu gestalten.“ Frontiers in Psychology, Bd. 11 520. 24. März 2020, doi:10.3389/fpsyg.2020.00520

[11] CROWE, Jessica. „Umwelteinstellungen und -verhalten durch Öko-Spiritualität und Religion verändern.“ International Electronic Journal of Environmental Education 3.1 (2013): 75-88.

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